谢谢你能给予我们分享，谢谢你

我很想探讨一下：现在还需要不需要，还会不会产生象布列松、弗兰克等纪实摄影大师？
因为当今好像都在搞观念摄影、试验摄影、还有所谓的私摄影。

pengkecn得来由是初中还不懂事的时候我偶然得到一本涅磐的卡带。那时的叛逆心里很严重。尔后去了解有punk这么一种文化。注册雅虎邮件的时候就起了这么一个名字沿用道现在。我一直也没能了解punk的真正含义——就像你说得我在中国，（中国没有派生出PUNK的社会条件, 所以说中国从来就没有过PUNk ,象你这样崇拜的 FANS 倒是不少,大多数人充其量也就从外表的打扮上或者嘴巴里哼唱两句PUNK而已.）我觉得“文化“这个词根本上就很模糊。达达主义提出来根本上就是矛盾的。他就像一个重磅弹炸毁了美术史然后又重建了一个美术史。是好是坏，各抒己见。杜尚我读过她的访谈录却是崇拜过一阵子。现在都懒得翻它。在实验板块里我只想做一个试验——你看名字了么？矛盾——思维，自杀性爆炸事件。我是想说明其实创作的源泉来自于力量。语言是无力的。我照相只是想记录我的生活。
你好不好意思发图是你的事情，和我没关系。发照片吧。大家一起玩。

在北京，给朱子和蔡青介绍了美国当代类似PUNK的活动BurningMan (www.burningman.com)。后来又被叫到Art Channel画廊和电影学院讲过。收到的反应是，由于中国人比较含蓄，加之意识形态的社会因素，非常外在的PUNK表达方式在中国不多见，然而内心的判逆我们丝毫不缺乏，尤其处在社会转型，价值体系重构的时期。

和北风在北京大口喝酒，大口吃肉，表面斯文的北风，谈吐中就飘逸着活脱脱的灵魂上的PUNK精神。

抽空整理好了帖上来让大家开开眼吧！

看来抽空整理目前不太现实，不如把想法一个个放出来，请大家来批判。

非常好的描述和见解。我在做研究的时候，发现了一个有趣的“二十年”历史现象：

西方后现代主义的哲学思潮源于六十年代（法国的后结构主义贡献最大，也是PUNK，五月风暴和文化大革命出现的时代，全球性思想全面大颠覆），隔了二十年，八十年代出现了大批的后现代主义艺术，艺术上实现二十年前的哲学理念（艺术家多数不会去读哲学书，应该是受到影响然后自己琢磨到的）。又隔了二十年，到了我们所处的decade，后现代彻底成为主流的公众的流行文化（街头青少年的打扮，myspace.com上的自我表现和沟通方式都是很好的案例，这里面商业和媒体的作用很大，但主要的成因是大众的时代的精神诉求）。

海蛰所说的“穿着西装去上班...”，符合八十年代兴起的雅痞运动的精神，前提是只顾自己，对社会不负责不关注的态度，没有朋克所隐含的责任感。事过二十年，今天雅痞已经非常主流了。在北京，我感到都市小白领都显得很雅痞，算是很时尚的生活态度。

二十年，从朋克到雅皮，从一个极端走向另一个极端，真把人搞得很累。像烙大饼那样，来回翻面的达达精神出了问题。这个二元对立，非此即彼的毛病其实早被六十年代的西方思想界看透了，但当时没有令人信服的解决方案。

我很好奇地想看看“二十年”的符咒灵不灵。回过头去查八十年代西方哲学界，确实存在个解构之后重构的主流意识，遗憾的是没有成就出个主流思想（也许还需要更多的时间，等到西方重新发现东方，或者我们主动出击以加速该进程）。再看隔了二十年，今天的艺术界忙些什么，发现也能归于一个主流的重构意识。今天的创作如果再去颠覆什么东西，在圈子里很不卖好。在西方，大家似乎都期待着一个令人折服的精神药方，因此对所有的重构性的探索都感兴趣。

东方精神里的一元论，道和禅的修行，能够破解西方二元对立的窘境（放下执着之后的内心平和）。运用东方精神重构，以道行重构，我认为已经别无选择。令人欣慰的是，在美国相当前卫的BurningMan艺术活动里，已经看到至少形式上的普遍的东方诉求。在北京的一段日子里，和“文化精英”接触，也能找到和我有相似看法的若干同志。东方精神成为思想主流，指日可待。其间，是我们大家施展才华的千年不遇的大好时机。

无此岸，亦无彼岸，回头是岸！

1. 东方精神的本源和精髓所在。弄清楚，以免用功用错地方。

2. 东方精神的西方表述。其一，西方文化处于强势，我们已经生活在西方的语境之中。其二，向西方输出东方精神，需要建立一个沟通渠道。

3. 东方精神的现代运用。抽象的命题有其在后后现代中的定位，具体的命题包括如何融入商业社会（艺术与商业的关系把握）。

我带着上面的三个问题，回北京和朋友交流，寻访高人指点迷津。本以为命题只是我自己所关注的，后来发现其实也是大家所关注的，具有一些普遍性。没有整理，我们就来个散点透视，看到哪里，就到哪里。 好在我们都比较习惯这种中国式的综合方法。

如题。在京受教于高人，皆如是说。

道家思想基于易学。儒家思想又源于道。后来从印度进口的佛理，与道融合，成就了禅。学禅，要学道。学道，最终要学易。因此先从易学下手，不离本源，尽管很难学。

我过去读过《易经》注释，有个误解，以为易学比较理性，比较逻辑。但不明白，任凭直觉的起卦，又和理性是很矛盾的。其实，以易之变易性解，在认识把握事物的过程中，每一个环节都处处离不开直觉。使得易的思维方式，界乎理性和直觉之间，在西方的体系中，没有这种似是而非的方法。掌握这种方法很难。一位精于占卦的师傅讲，非得有四十年的工夫，才能通天理。（很恐怖的论断）

易学的书很多。然而，读书只是学了些没用的皮毛知识。学易，非师承不可（念私塾，追随大师），问答教化中，培养天地之德（易之不变），逐渐培养起悟性。（看来需要把高人弄到网上，读贴发贴才是）。

历史就象两极钟摆一样，总是从一个极端到另一个极端之间重复着。
从左边摆到右边，从右边摆到左边，再从左边再摆到右边。
我们经常误解认为第一次的左边与摆到右边之后再摆到的左边是一样的。
虽然都是左边，也许现象上看来差不多，但那是不一样的。
艺术上光是回归就已经回归了好几次了。

我觉得易学和禅学是在特定的历史环境中生发出来的，有其十分深刻的文化背景。远离了这种历史环境和文化背景之后,我们光凭一些考证、注释或公案来研读易学禅学几乎是不可能的。特别是禅学，“教外别传，不立文字”一开始就是心口相传的一门学问。我不能断定易禅两学本源的传承链到今天是否已经断裂，但至少可以说已经岌岌可危了。要想找真正的高人大德来传经授道看来是不大现实。
然而，我并不因此认为我们已经完全无法接近这个伟大神秘的王国。其一，作为一种民族的精神遗存，易禅的精神还是深深地植根于我们深层的文化之中，对这种精神的深入开掘使我们接近这个王国变得可能。其二，也是最重要的一点是，易禅两学在形式上看似是非常独立和封闭的系统，其实从本质上来说，他们是完全开放的、超验的系统，只要有星星之火的触发，就可能成燎原之势。其三，大乘佛学的终极意义是要我们破除“法我两执”，同样，学易学禅最终也要我们破除对理论探究的执着，以悟性接近自由王国。

所言极是。用我们通常获取知识的方法学习传统文化，是我以前的一个错误的理解。旧时的私塾，寺院的师承，现在看来都有它的道理。我想红楼废墟讲的三点，如果有个普及性，流行性的文化潮流，就能在一定程度上实现悟性的开掘。我是想到了气功的普及，和禅易相似，也相通。尽管鱼龙混杂，还是普及了。搞艺术的有些前瞻性，但愿都能做点引领。

一个没有想明白的难题。抛砖引玉，作为沟通渠道，艺术很合适。艺术直指内心，可以最大程度地摆脱形而上学。下面的问题是什么样的艺术比较有效？

把艺术理解成符号体系的沟通，符号的阐释脱离不了语境。东西方的符号差异很大，全球化以后的文化，符号也相应地全球化了，剩下个语境的差异。我们的现状是较多地输入西方的语境，甚至出现了使用表层的东方符号，在西方语境里构建文本。比如北京798厂里那些迎合西方口味的风潮。在798的帝门艺术中心，看了王顷的个展。此人不跟风，不刻意讨好洋人，用油画表现都市废墟中的传统文人画的意境。可惜没有侵染过文人画语境的老外，读不出那种意境。刚在旧金山现代艺术馆里看了德国Anselm Kiefer的个展，此人采用西方神话的语境，表现天堂地狱的大题材。有一幅巨大幅面的代表作，Osiris and Isis，也用了废墟的符号，标题把观者引向古埃及神话的语境。我自己到希腊罗马转了一圈，才明白点Isis所传承的文化内涵（大地，哺育，阿芙洛迪特，维纳斯，圣母玛利亚，天主教，崇母情结，等等）。艺术家脱离不了自己的文化母体，作品借助深层的语境来表现。东西方的沟通，在语境上存在巨大的障碍。

好在世界变得很小。中国备受关注。西方有了解中国的兴趣和需求。我喜欢看的一个电视频道，History Channel，前不久介绍了长城的文化背景，还有个专题介绍中国古代农业，大讲水利工程。已经开始阐述中国人与西方人不同的思维方法（节目认为在当时是世界上最先进的）。窗户纸一捅就破，早晚会讲到本质。因此，语境的障碍，通过不断的文化交流，可以缩小。另一方面，我们主动的文化输出，能起到关键的推动作用。六十年代，日本的铃木大拙把禅介绍给了西方，对思想界影响深远。现在特别需要像铃木那样全面介绍易学。

除了文化交流潜移默化的作用，我觉得艺术领域是可以通过现代当代世界性的语境来缩小文化母体造成的语境差异。这个命题关系到东方精神的现代运用，随后再聊。

到此一游，谢谢各位！！

开头第一句和后面完全矛盾
我看PENGKE同学还不错嘛把它中国化。